Quasi tutti i pensatori di cui ho parlato in questo libro hanno adottato nei confronti dei loro oppositori lo stesso approccio annichilente che i partiti di sinistra al potere hanno riservato ai propri nemici. L'oppositore è il nemico di classe. Se osa esporsi nelle guerre culturali, non si può discutere con lui, perché non può dire la verità: è il falso intellettuale di Sartre, il devoto del "simulacro" di Badiou, la persona il cui pensiero, nelle parole di iek, è "un esercizio sofistico senza valore, una pseudo-teorizzazione dei più bassi timori e istinti opportunistici di sopravvivenza...". Un simile nemico non è oggetto di negoziazione né di compromesso. Solo dopo la sua eliminazione definitiva dall'ordine sociale la verità potrà diventare percepibile.
Per soffocare la flebile voce del dissenso, i partiti comunisti hanno fatto ricorso all'ideologia: un insieme di dottrine, per lo più di una stupidità sconcertante, concepite per chiudere ogni possibilità di indagine intellettuale. Lo scopo di questa ideologia non era che la gente vi credesse. Al contrario, lo scopo era rendere irrilevante il credere, liberare il mondo dalla discussione razionale in tutti gli ambiti sui quali il Partito aveva rivendicato il proprio dominio. L'idea di una "dittatura del proletariato" non era destinata a descrivere una realtà, ma a porre fine alla ricerca, così che la realtà non potesse essere percepita.
Questa caratteristica dell'ideologia è nota da tempo. Ma esattamente lo stesso obiettivo, nascondere la realtà dietro schermi di parole inviolabili, si ritrova nei temi di Lacan e Badiou, nelle litanie di Deleuze e Guattari e nelle domande retoriche di iek, mentre pattuglia il mondo alla ricerca di coloro che ancora conservano una risibile fede nel Grande Altro e che non hanno scoperto di non ex-sistere.
La destra fonda la propria posizione sulla rappresentanza e sulla legge. Difende istituzioni autonome che mediano tra lo Stato e il cittadino e una società civile che cresce dal basso senza chiedere il permesso ai governanti. Concepisce il governo come responsabile in ogni sua azione: non una cosa, ma una persona.
Un governo di questo tipo è responsabile nei confronti di altre persone: dei singoli cittadini, delle società e degli altri governi. È anche responsabile davanti alla legge. Ha diritti nei confronti dei singoli cittadini e anche doveri verso di essi: è insieme tutore e compagno della società civile, bersaglio delle nostre battute e talvolta destinatario della nostra indignazione. Ha con noi un rapporto umano, e questo rapporto è sostenuto e rivendicato dalla legge, dinanzi alla quale si presenta come una persona tra le altre, sullo stesso piano di coloro che sono soggetti alla sua sovranità.
Uno Stato di questo tipo può scendere a compromessi e negoziare. Riconosce di dover rispettare le persone non solo come mezzi, ma come fini a se stesse. Cerca di non liquidare l'opposizione, ma di accoglierla e integrarla, e anche i socialisti hanno un ruolo da svolgere in questo processo, purché riconoscano che nessun cambiamento, nemmeno quello nella direzione da loro auspicata, è o dovrebbe essere "irreversibile".
L'immenso risultato rappresentato da uno Stato di questo tipo non è né rispettato né riconosciuto dalla sinistra radicale, che lo liquida come "capitalo-parlamentarismo", per usare il neologismo di Badiou. Declassando la legge e la politica a meri epifenomeni e considerando tutti gli Stati come "sistemi" fondati su strutture di controllo economico, il pensiero di sinistra finisce per cancellare di fatto le reali distinzioni tra il governo rappresentativo e la dittatura totalitaria. Confronta gli organismi politici come un anatomista paragona i corpi: riconoscendo la somiglianza nella funzione e nella struttura, ma senza vedere la persona, i cui diritti, doveri, ragioni e motivazioni sono i veri oggetti della nostra preoccupazione.
La ricerca dell'uguaglianza a ogni costo, e di una emancipazione puramente noumenica è vana e persino contraddittoria. Eppure, per quanto devastanti siano le prove che l'uguaglianza può essere perseguita solo a costo della libertà, e la libertà non mediata solo a costo della politica fondata sul consenso, la posizione di sinistra ritorna sempre. iek, come un pupazzo a molla, e Badiou, come un prestigiatore, sono di nuovo a danzare sulla scena, e Deleuze sorride ampiamente dalla sua bara.
Perché accade questo? Perché, dopo un secolo di disastri socialisti e un'eredità intellettuale che è stata ripetutamente fatta saltare in aria, la posizione di sinistra rimane, per così dire, la posizione predefinita verso cui le persone pensanti tornano automaticamente quando sono chiamate a formulare una filosofia globale? Perché quelli di destra sono emarginati nel sistema educativo, denunciati dai media e considerati dalla nostra classe politica come intoccabili, adatti solo a ripulire dopo le orge di lussuose assurdità in cui si abbandonano i loro superiori morali? È forse vero, come sostengono gli psicologi evoluzionisti, che gli atteggiamenti egualitari derivano da un adattamento, quello che teneva unite le bande di cacciatori-raccoglitori quando la condivisione della preda costituiva il principale legame sociale? È forse vero, come sostengono i kantiani, che raggiungiamo il fondamento ultimo della ragione pratica solo quando abbiamo eliminato tutte le condizioni empiriche, restando così con nient'altro che il nostro io noumenico, per il quale l'uguaglianza è l'unica condizione concepibile, dal momento che i noumeni non hanno caratteristiche distintive? Oppure è vero, come ci dice Nietzsche, che il risentimento è la condizione predefinita degli esseri sociali, i quali sanno soltanto che l'altro ha ciò che loro desiderano e che, per questo, deve essere fatto soffrire?
Esiste nella sinistra una notevole paura dell'eresia, un desiderio di salvaguardare l'ortodossia e di perseguitare i dissidenti: basti pensare alla risposta di Althusser contro l'umanesimo marxista, agli attacchi di Anderson contro E.P. Thompson, alla denuncia di Badiou nei confronti di coloro che inseguono il "simulacro" invece del vero Evento, alla ricerca ossessiva di Lukács dell'ismo maligno del momento e alla condanna sartriana dei "falsi intellettuali".
È chiaro che qui abbiamo a che fare con un bisogno religioso, un bisogno radicato in profondità nel nostro essere specie. Esiste un desiderio di appartenenza che nessun pensiero razionale, nessuna dimostrazione dell'assoluta solitudine dell'umanità o della natura irredimibile delle nostre sofferenze potrà mai estirpare. E questo desiderio è più facilmente mobilitato dal dio astratto dell'uguaglianza che da qualsiasi forma concreta di compromesso sociale. Difendere ciò che è semplicemente reale diventa impossibile, una volta che la fede appare all'orizzonte con il suo allettante dono di assoluti. Come ci ricorda iek, il Reale è un'illusione e voi, che cercate di difenderlo, non ex-istete.